To Eat is Political: Have You Ever Heard of an A-political Prophet?
Most Rev. David John Kalke.
People of “The Way,” as the earliest followers of Jesus were called, engaged in the world around them. Their eyes were not clouded by the profoundly spiritual experience of their encounters with the Risen Christ on Easter and with the Holy Spirit on Pentecost. After Jesus died the death of a political prisoner, crucified on the cross, they feared persecution. Early encounters with the Risen Christ speak of the Apostles meeting in fear in the Upper Room, where we might imagine they first celebrated the Eucharist. If this is true, the Eucharist was not far removed from their engagement in the world and the political dynamics surrounding them! The Early Church described in the Praxis of the Apostles—or the Acts of the Apostles, if you prefer—recounts that those who later became known as the people of The Way created communities of faith where they combined the blessing and sharing of bread and wine with the feeding of those whom society had forgotten or rejected. We might even imagine James, the brother of Jesus and first bishop of Jerusalem, Mary the Mother of God, and Mary Magdalene working together to grow a movement organized according to the Praxis of the Apostles and dividing labors, but not separating the sacraments from social activities so as to live a disconnected spirituality. Rooted in the teachings and practices of Judaism, the Gospel of Matthew served as an apology for the movement to the Jewish world. Matthew taught that Jesus came not to abolish the law, but to fulfill it. He taught that the approaching kingdom of God was about justice, casting out demons, curing the ill, feeding the hungry, and visiting the prisoner. Those who wrote on the Early Church placed the people of The Way into a political context: the “kingdom of this world” that Jesus came to transform (Jn. 18:36). Like the Hebrew prophets, Jesus engaged in politics to dismantle power and greed and to open a path toward a more just way of governance. In his Substack, The Jesus Movement, Andrew Springer says, “Jesus was not executed by religious authorities for posing a theological threat. Jesus was murdered by the government for his political and economic program, which fundamentally threatened the status quo: elite, colonial domination of the working class.” Today requires a radical wake-up call to the people and voices of the Early Church, to capture the essence of the revolutionary and radical movement begun by Jesus. As the radical evangelical right has emerged in the form a fascist/authoritarian right-wing religion in many western nations, particularly in Latin America and Africa, the dominant churches wedded to Neo-liberal systems have remained silent or complicit. Often they have advocated against engagement in politics. According to them, politics are dirty or corrupt. Their criticisms of the political process have been reduced to the moral judgements of corrupt politicians—usually sexual in nature. They have ignored the larger policy questions of war and peace, treatment of the poor, exploitation of the working class, and excessive accumulation of capital by a handful. In the U.S., churches have accepted a policy of being tax-exempt and have not endorsed political candidates. The Christian nationalist movement have broken this norm, endorsing everyone from Trump to Netanyahu. Weak liberal social statements slap the hands of those living in excess without touching the systems that create excessive poverty and militarization. Liberal churches look for “compassionate” millionaires or billionaires—and now a trillionaire—to support their charities. They don’t deeply examine the projects, usually in the countries of the South, that have given them their wealth. Liberal churches, for example, have failed to look at the consequences of the medical experiments conducted by Bill Gates in Burkina Faso or Brazil, as highlighted by grassroots pushback of the African Civil Movement Against Scientific Colonialism.
Among Catholics, there are voices that have emerged challenging systems that put wealth over human welfare. During the World War II movement against fascism, for instance, there were Christian martyrs in Poland, Germany, Italy and Spain, as well as such anti-fascist voices in Brazil as Carlos Duarte Costa. Such voices have been sidelined in favor of liberal apologies for what have become the excesses of a neoliberal system whose hegemony is being deeply challenged by new poles of global power in the global south. Yet the most vociferous voices within Christianity have been those of ideologues—like the conservative Heritage Foundation and its offshoots: the Christian nationalist/fascist preachers who confuse Zionism with the Biblical Israel, who spread Islamophobia, and who support military aggression. The pinnacle of such divergence from the Judeo-Christian prophetic tradition is found in the social function of the current U.S. ambassador to Israel, who mixes Christian images and a misreading of the Hebrew scriptures to create a modern-day Zionism/fascism that justifies genocide not only in Gaza, but also in Lebanon, Syria, and other western Asian countries. Liberation theologian Pablo Richard says, “To eat is political.” As you eat, another person starves. Dom Helder Camara of Brazil connected the dots even more clearly: The person starves not because of laziness, but because of how the world is ordered. This is not a moral question, but a political question, and we return to the role of the prophets who, from the time of Melchizedek’s blessing of Abram, combined justice and peace and who criticized unjust systems. Schools of prophets—like Amos, Jeremiah, Isaiah, Hosea and Micah—confronted political systems with truth and the Mosaic mandates to remember the Law and our origins. Being political, then, is not merely about the candidates for whom you vote. Being political means engaging in systemic analysis and envisioning something different—as visionaries do! These Sundays of Ordinary Time call for extraordinary thinking and theological proclamations based on such praxis. As bishop of Rome, Pope Francis opened the conversation when he said “To become involved in politics is an obligation for a Christian. We cannot be like Pilate and wash our hands. We cannot.” Faith cannot be lived from a balcony or with a lukewarm attitude toward reality. To be a Christian requires action, commitment, and the dirtying of ones hands for the common good. Indifference must be left behind, and support must be given to those who defend the truth and work to collectively construct a global society that is more just for all. Francis’ successor, Leo XIV, further elaborates the challenge for engagement in the ethical questions facing society—as opposed to individual morality—in his recently released encyclical Magnifica humanitas. Coverage of this document has focused on artificial intelligence. It also includes important themes that reflect what is happening at the base of the Catholic movement in many parts of the world. Chapter 3 raises the importance of Christian humanism, transhumanism and post-humanism. Chapter 5 covers the themes of culture, power and war. Could the bishop of Rome be calling for a review of “just war theory” in an age of artificial intelligence? From the Buddhist monks who march across the U.S. praying for peace, to the religious leaders of Gaza and Palestine crying out against Zionism, to the faithful in the rising protests against inequality throughout Latin America, Africa, the U.S. and Europe, the prophetic side of Christianity is gaining momentum as believers become politically engaged. Rising Christian nationalism/fascism/Zionism is opening doors for prophetic thinking, demanding that Christians who continue to follow The Way reclaim the radical and revolutionary roots of Jesus and the Early Church, in solidarity with the poor and exploited. There is an emerging movement that connects spirituality to the progressive political movements that have broken with Neoliberalism, are rising with prophetic courage to confront Christian nationalism/fascism/Zionism, and are voicing concern for exploited people. This means becoming involved in the transformation of political, economic and social systems, using tools for critical thinking and rooted in a deep spirituality reflective of the Early Church. Yes, it’s time to become political prophets!
Extraordinary Catholics/Católicos Extraordinarios July/August 2026 julio/Agosto 2026
Comer es político: ¿Has oído hablar alguna vez de un profeta apolítico?
Most Rev. David John Kalke
Los seguidores del Camino, como se les llamaba a los primeros discípulos de Jesús, estaban comprometidos con el mundo que los rodeaba. Su visión no se vio nublada por la profunda experiencia espiritual de sus encuentros con Cristo resucitado en Pascua y con el Espíritu Santo en Pentecostés. Tras la muerte de Jesús como prisionero político, crucificado en la cruz, temieron la persecución. Los primeros encuentros con Cristo resucitado hablan de los apóstoles reunidos con temor en el Cenáculo, donde podríamos imaginar que celebraron la Eucaristía por primera vez. Si esto es cierto, ¡la Eucaristía no estaba muy alejada de su compromiso con el mundo y la dinámica política que los rodeaba! La Iglesia primitiva descrita en la Praxis de los Apóstoles—o los Hechos de los Apóstoles, si se prefiere—relata que aquellos que más tarde serían conocidos como el Camino crearon comunidades de fe donde combinaban la bendición y el compartir del pan y el vino con la alimentación de aquellos a quienes la sociedad había olvidado o rechazado. Podríamos incluso imaginar a Santiago, hermano de Jesús y primer obispo de Jerusalén, a María la Madre de Dios, y a María Magdalena colaborando para impulsar un movimiento organizado según la Praxis de los Apóstoles, dividiendo las tareas, pero sin separar los sacramentos de las actividades sociales, para así vivir una espiritualidad desconectada. Enraizado en las enseñanzas y prácticas del judaísmo, el evangelio de San Mateo sirvió como análisis del movimiento en el mundo judío. Mateo enseñó que Jesús no vino a abolir la ley, sino a cumplirla. Enseñó que el reino de Dios que se aproximaba se trataba de justicia, de expulsar demonios, de curar a los enfermos, de alimentar a los hambrientos, y de visitar a los presos. Quienes escribieron sobre la Iglesia primitiva situaron al pueblo del Camino en un contexto político: el “reino de este mundo” que Jesús vino a transformar (Jn. 18,36). Al igual que los profetas hebreos, Jesús se involucró en la política para desmantelar el poder y la codicia, y para abrir un camino hacia una forma de gobierno más justa. En su artículo de Substack, “The Jesus Movement,” Andrew Springer afirma: “Jesús no fue ejecutado por las autoridades religiosas por representar una amenaza teológica. Fue asesinado por el gobierno debido a su programa político y económico, que amenazaba fundamentalmente el statu quo: la dominación colonial de la élite sobre la clase trabajadora”. Hoy se requiere un llamado radical a la gente y a las voces de la Iglesia primitiva para captar la esencia del movimiento revolucionario y radical iniciado por Jesús. A medida que la derecha evangélica radical ha surgido como una religión fascista/autoritaria en muchas naciones occidentales, particularmente en América Latina y África, las iglesias dominantes, aferradas a los sistemas neoliberales, han permanecido en silencio o han sido cómplices. A menudo, se han opuesto a la participación política. Según ellas, la política es sucia o corrupta. Sus críticas al proceso político se han reducido a juicios morales sobre políticos corruptos, generalmente de índole sexual. Han ignorado las cuestiones políticas más amplias, como la guerra y la paz, el trato a los pobres, la explotación de la clase trabajadora, y la excesiva acumulación de capital por parte de unos pocos. En EE.UU., las iglesias han aceptado la exención de impuestos, y no han respaldado a candidatos políticos. El movimiento nacionalista cristiano ha roto esta norma, apoyando a figuras como Trump y Netanyahu. Las declaraciones sociales liberales, aunque débiles, critican a quienes viven en la opulencia sin abordar los sistemas que generan pobreza extrema y militarización. Las iglesias liberales buscan millonarios o multimillonarios—y ahora un trillonario—“compasivos” para financiar sus organizaciones benéficas. No analizan en profundidad los proyectos, generalmente en los países del Sur, que les han proporcionado su riqueza. Por ejemplo, las iglesias liberales no han considerado las consecuencias de los experimentos médicos realizados por Bill Gates en Burkina Faso o Brasil, como lo ha puesto de manifiesto la oposición popular del Movimiento Civil Africano contra el Colonialismo Científico.
Entre los católicos, han surgido voces que cuestionan los sistemas que han priorizado la riqueza sobre el bienestar humano. Durante la Segunda Guerra Mundial, por ejemplo, hubo mártires cristianos en Polonia, Alemania, Italia y España, así como voces antifascistas en Brasil, como la de Carlos Duarte Costa. Estas voces han sido relegadas en favor de justificaciones liberales para los excesos de un sistema neoliberal cuya hegemonía está siendo profundamente cuestionada por nuevos polos de poder global en el Sur global. Sin embargo, las voces más estridentes dentro del cristianismo han sido las de los ideólogos, como la conservadora Heritage Foundation y sus ramificaciones: los predicadores nacionalistas/fascistas cristianos que confunden el sionismo con el Israel bíblico, que propagan la islamofobia, y que apoyan la agresión militar. El colmo de esta divergencia de la tradición profética judeocristiana se encuentra en el papel social del actual embajador estadounidense en Israel, quien mezcla imágenes cristianas con una interpretación errónea de las escrituras hebreas para crear un sionismo/fascismo moderno que justifica el genocidio no sólo en Gaza, sino también en Líbano, Siria y otros países de Asia occidental. El teólogo de la liberación Pablo Richard afirma: “Comer es político”. Mientras comes, otra persona muere de hambre. Dom Helder Câmara, de Brasil, lo expresó aun con mayor claridad: la persona muere de hambre no por pereza, sino porque el mundo está ordenado. Éste no es un asunto moral, sino político, y volvemos al papel de los profetas que, desde la bendición de Abraham a Melquisedec, combinaron justicia y paz, y criticaron los sistemas inadecuados. Escuelas de profetas—como Amós, Jeremías, Isaías, Oseas y Miqueas—confrontaron los sistemas políticos con la verdad y con los mandatos mosaicos que nos recuerdan la Ley y nuestros orígenes. Ser político, entonces, no se trata simplemente de los candidatos por los que votamos. Ser político significa participar en un análisis sistémico e imaginar algo diferente, ¡como hacen los visionarios! Estos domingos del Tiempo Ordinario exigen una reflexión extraordinaria y proclamaciones teológicas basadas en dicha praxis. Como obispo de Roma, el Papa Francisco abrió el diálogo al decir: “Involucrarse en la política es una obligación para un cristiano. No podemos ser como Pilato y lavarnos las manos. No podemos”. La fe no se puede vivir desde un balcón ni con una actitud tibia ante la realidad. Ser cristian@ requiere acción, compromiso, y ensuciarse las manos por el bien común. Debemos dejar atrás la indiferencia y apoyar a quienes defienden la verdad y trabajan para construir colectivamente una sociedad global más justa para todos. El sucesor de Francisco, el Papa León XIV, profundiza en el desafío de abordar las cuestiones éticas que dan forma a la sociedad—en contraposición a la moral individual—en su recientemente publicada encíclica Magnifica Humanitas. El análisis de este documento se ha centrado en la inteligencia artificial. También incluye temas importantes que reflejan lo que sucede a nivel de base en el movimiento católico en muchas partes del mundo. El capítulo 3 subraya la importancia del humanismo cristiano, el transhumanismo, y el posthumanismo. El capítulo 5 aborda los temas de cultura, poder y guerra. ¿Podría el obispo de Roma estar pidiendo una revisión de la “teoría de la guerra justa” en la era de la inteligencia artificial? Desde los monjes budistas que marchan por EE.UU. orando por la paz, hasta los líderes religiosos de Gaza y Palestina que claman contra el sionismo, pasando por los fieles que participan en las crecientes protestas contra la desigualdad en Latinoamérica, África, EE.UU. y Europa, la dimensión profética del cristianismo cobra fuerza a medida que los creyentes se involucran políticamente. El auge del nacionalismo cristiano, el fascismo y el sionismo abren las puertas al pensamiento profético, exigiendo que los cristianos que siguen el Camino recuperen las raíces radicales y revolucionarias de Jesús y la Iglesia primitiva, en solidaridad con los pobres y explotados. Está surgiendo un movimiento que conecta la espiritualidad con los movimientos políticos progresistas que han roto con el neoliberalismo, que se alzan con valentía profética para confrontar el nacionalismo cristiano, el fascismo y el sionismo, y que expresan su preocupación por los explotados. Esto significa que se ha involucrado en la transformación de los sistemas políticos, económicos y sociales, utilizando herramientas de pensamiento crítico y arraigado en una profunda reflexión sobre la espiritualidad de la Iglesia primitiva. ¡Sí, es hora de convertirnos en profetas políticos!
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