Religion, Resistance,Resurrection and Revolution.
The Judeo-Christian/Catholic tradition is one of resistance to oppression and to systems of domination. When Abram left Salem, he received a blessing from the High Priest, Melchizedek. For many, this blessing foreshadowed the Christ, the king of righteousness and peace, and the foundation for Abram’s journey was laid and blessed with wine, rather than with the usualsacrificial blood of an animal.
Abram—later Abraham—carried this blessing with him to Egypt, where he lived for many years, with descendants as numerous as the stars in the sky. Moses came from one of these “stars.” With Moses’ awakening, after he slayed an Egyptian soldier who was busing a Hebrew slave, he assumed several years of reflection and preparation.
His experience with the burning bush was a dramatic call from God for Moses to return to his people. Moses’people had cried out to God from their afflictions and misery. God had a plan and responded by sending Moses to lead a long period
of resistance against the Egyptian pharaoh. Thinking he was not ready, Moses tried to resist the will of God, but God nonetheless sent him to resist the pharaoh’s oppression of God’s people.
Moses pleaded for the pharaoh’s mercy, that his people could have the seventh day as a day of rest, the sabbath. These days of rest became opportunities for the Hebrews to gather, pray, analyze and build a resistance movement against the repressive pharaoh.
Imagine worship linked to organized resistance and preparation for the Exodus! Their resistance included the plagues that gave the pharaoh a chance to reevaluate what was going on. Each plague was a bit more severe and direct than the last. Finally, the day of liberation came. The Hebrews fled, leaving their slavery behind, and the Red Sea opened. They fled, forging a path toward the Promised Land, not fully understand the challenges that the next
40 years would bring—but they were now a free people, on a magnificent journey, being led by God, with Moses as the earthly leader!
The first 15 chapters of Exodus are rich for understanding the role of God in a resistance movement, and in the process for organizing against oppression. Some see in this biblical text a liberating faith,integrally related to a political process. Some see an act ofliberation, flowing from a ribbon of events, beginning with the
creation.
Without the Exodus—the weaving together of God’s Word with a political process—there would have been no Passover.
There would have been no day of the resurrection, no Easter! Holy Week culminates with the Triduum: Holy (or Maundy)
Thursday, Good Friday, and the Easter Vigil. These are consideredto be the highest and most important holy days in the Catholic tradition. They center around the spiritual-political act of Jesus and
his disciples who celebrated the Passover, the “memory” of the Exodus, when God became involved in the liberation of an
oppressed people. Later that evening, with Passover quickly approaching, Jesus was betrayed and detained, and crucified the
next day as a political figure.
Jesus’ rising from the dead on the third day was a powerful affirmation of the power of life over death. The tombs open, and
the dead are saved! This mystical affirmation of life over death has concrete meaning, from the rising of Lazarus, to the victory of Jesus over death. The power of life over death is about freeing the bound, finding new paths to the fulness of life, in resistance to the systems of death that surround us.
Jesus’ resurrection was a powerful act of resistance to the power of death in all its forms. It fueled and strengthened the primitive Church for over 300 years, from the first Christian martyr, Stephen,
through moments of death, resistance and persecution, to the acceptance of the Church by the State in the 4th century. Our faith was part of a political process to survive, and our spirituality was not separated from the political, economic and social challenges that Christians faced!
With the Edict of Milan in 313 A.D., Christianity was recognized by the Roman Empire. In 380 A.D., it became the official religion of the empire, such that it was no longer a resistance movement, but was part and parcel to dominance! Since that
time, there has been a constant struggle for religion and religious institutions to define their relationship to the State.
Martin of Tours attempted to keep the debate alive, from the perspective of the poor: Denouncing the military and his family’s riches, he gave his cloak to a freezing man in a dark forest.
Later, as a bishop, he gave up his episcopal residence to live with the people. As a result, he is known as the “Father of
Christian Pacifism.” The clarity of St. Martin’s voice and witness in the northeastern part of the Roman Empire (Ravenna, Milan), however, was soon overcome by the more powerful voice of the southwestern Roman Empire, where Rome quickly became the center of the Church and the Empire. Following the Crusades
(1095-1270), where “killing for Christ” was the modus operandi, the building of St. Peter’s Basilica in Rome (1506-1626)
cemented the relationship between Church and State, which, in many ways, lives on to this day.
While dominant forces have attempted to silence the religion, resistance, resurrection and revolution that are richly imbedded in our Catholic tradition, mystics have arisen as protestors:Thomas Müntzer, Hans Hut, Hans Denck, Juan de la Cruz, Teresa of Avila, Meister Eckart, Martin Luther and dozens of other mystics have stood against dominant political systems and challenged the Roman Catholic Church for its identification with systems of oppression. In his book Mysticism and Dissent: Religious Ideology and Social Protest in the Sixteenth Century, Steven Ozment links mysticism to movements of social protest. In the twentieth century, many of the movements against war included mystics, who were people of deep spiritual convictions engaged in an activism that challenged the State. Dorothy Day, Thomas Merton, Maximilian Kolbe, Dietrich Bonhoeffer and the Berrigan brothers are but a few of the outstanding people of faith who brought the traditions of religion, resistance, resurrection and revolution together in new ways. Spirituality linked to political action once again had clear historical reference points!
In 1967, I remember meeting a Trappist monk at New Melleray, a Cistercian abbey near Dubuque, Iowa. Formerly a nuclear
physicist in the 1940s, he learned how his research was being used, and his vocation to the monastic life was a clear call to
resist a system of death. This movement continues in many forms throughout the world today.
There is yet another factor to consider: the values in a movement that combines religious activity with politics. Abram
went with the blessing of justice and peace. Moses shared a law that had three pillars: the widow, the stranger and the orphan.
Matthew 25 and the Johannine tradition of love take us to solidarity with the poor and exploited. Too often, though, religion
and religious institutions are used to bless dominant systems. Chaplains bless arsenals of weapons. The U.S. Secretary of
Defense sports a tattoo of the Jerusalem cross, linking him to the Crusades against Muslims. Christian nationalism lifts up
“God, family and country.” All of these are clear examples of religion linked to political movements.
We need to be very clear: Political engagement, motivated by spiritual beliefs, takes us to the resurrection and deep social
change. Catholic religious tradition and scriptural mandates put the believer on the side of the poor and exploited. Throughout the ages, since Abram, religion has been linked to political events, from the perspective of the oppressed and exploited.
The issue is not to become engaged in political activity or not. The question is: Political engagement, to what end?
Jesus said, “my Kingdom is not of this world,” meaning he did not come to bless institutions that exploit or abuse. His Kingdom is not of this world, but God so loved the world that God sent God’s Son to save it. In this world, we are called to a radical love that breaks the bonds of death and oppression. To live the resurrection is to resist the powers and principalities of evil. To be in the love of the Jesus’ movement is to embrace humanity and transform the world, so that it is cared for. Let us follow the
Way to the Promised land!
Religión, resistencia,resurrección y revolución.
La tradición judeocristiana/católica se basa en la resistencia a la opresión y a los sistemas de dominación. Cuando Abraham salió de Salem, recibió una bendición del sumo sacerdote, Melquisedec. Para
muchos, esta bendición presagiaba a Cristo, el rey de justicia y paz, y el camino de Abraham se bendijo con vino, en lugar de la sangre sacrificatoria habitual de un animal.
Abram—posteriormente Abraham—llevó esta bendición consigo a Egipto, donde vivió muchos años, con una descendencia tan numerosa como las estrellas del cielo. Moisés provenía de una de estas “estrellas”. Con su despertar, tras matar a un soldado egipcio que maltrataba a un esclavo hebreo, Moisés asumió varios años de reflexión y preparación. Su
experiencia con la zarza ardiente fue un llamado dramático de Dios para que Moisés regresara a su pueblo. El pueblo de Moisés había clamado a Dios desde sus aflicciones y miseria. Dios tenía un plan y respondió
enviando a Moisés para liderar un largo período de resistencia contra el faraón egipcio. Creyendo que no estaba listo, Moisés intentó resistir la voluntad de Dios, pero aun así Dios lo envió a resistir la opresión del faraón sobre su pueblo.
Moisés imploró la misericordia del faraón, para que su pueblo pudiera tener el séptimo día como día de descanso, el sabbat. Estos días de descanso se convirtieron en oportunidades para que los hebreos se reunieran, oraran, analizaran y construyeran un movimiento de resistencia contra el faraón represivo. ¡Imaginen la adoración vinculada a la resistencia organizada y la preparación para el Éxodo! Su resistencia incluyó las plagas que le dieron al faraón la oportunidad de reevaluar lo
que estaba sucediendo. Cada plaga era un poco más severa y directa que la anterior. Finalmente, llegó el día de la liberación. Los hebreos huyeron, dejando atrás su esclavitud, y el Mar Rojo se abrió. Huyeron, forjando un camino hacia la Tierra Prometida, sin comprender del todo los desafíos que traerían los siguientes 40 años, pero ahora eran un pueblo libre, en
un viaje magnífico, guiados por Dios, con Moisés como líder terrenal. Los primeros 15 capítulos del Éxodo son enriquecedores para comprender el papel de Dios en un movimiento de resistencia y en el proceso de
organización contra la opresión. Algunos ven en este texto bíblico una fe liberadora, integralmente relacionada con un proceso político. Otros ven un acto de liberación, que surge de una serie de acontecimientos,
comenzando con la creación. Sin el Éxodo—la unión de la Palabra de
Dios con un proceso político—no habría habido pascua. ¡No habría habido
el día de la resurrección!
La semana santa culmina con el santo triduo: jueves santo, viernes santo y la vigilia pascual. Estos se consideran los días festivos más importantes de la tradición católica. Se centran en el acto espiritual político de Jesús y sus discípulos que celebraron la pascua, la “memoria” del Éxodo, cuando Dios intervino en la liberación de un pueblo oprimido.
Más tarde esa noche, con la pascua rápidamente acercándose, Jesús fue traicionado y detenido, y crucificado al día siguiente como figura política.
La resurrección de Jesús al tercer día fue una poderosa afirmación del poder de la vida sobre la muerte. ¡Las tumbas se abren, y los muertos son salvados! Esta afirmación mística de la vida sobre la muerte tiene un significado concreto, desde la resurrección de Lázaro, hasta la victoria de Jesús sobre la muerte. El poder de la vida sobre la muerte consiste en
liberar a los atados, encontrar nuevos caminos hacia la plenitud de la vida, en resistencia a los sistemas de muerte que nos rodean.
La resurrección de Jesús fue un poderoso acto de resistencia al poder de la muerte en todas sus formas. Impulsó y fortaleció a la Iglesia primitiva durante más de 300 años, desde el primer mártir cristiano, Esteban, pasando por momentos de muerte, resistencia y persecución, hasta la aceptación de la Iglesia por parte del imperio romano en el siglo IV. Nuestra fe formó parte de un proceso político para sobrevivir, y nuestra espiritualidad no estuvo separada de los desafíos políticos, económicos y sociales que enfrentaban los cristianos.
Con el Edicto de Milán del año 313 d.C., el cristianismo fue reconocido por el imperio romano. En el año 380 d.C., se convirtió en la religión oficial del imperio, de modo que dejó de ser un movimiento de resistencia, y se
convirtió en parte integral de la dominación. Desde entonces, ha habido una lucha constante entre la religión y las instituciones religiosas para definir su relación con el Estado.
Martín de Tours intentó mantener vivo el debate desde la perspectiva de los pobres: denunciando a los militares y la riqueza de su familia, entregó su capa a un hombre que se congelaba en un bosque oscuro. Más tarde, como obispo, abandonó su residencia episcopal para vivir con el pueblo. Como resultado, se le conoce como el “padre del pacifismo cristiano”. Sin
embargo, la claridad de la voz y el testimonio de San Martín en la zona noreste del imperio romano (en Rávena, Milán) pronto se vio eclipsada por la voz más poderosa del suroeste del imperio, donde Roma se convirtió
rápidamente en el centro de la Iglesia y del Imperio. Tras las Cruzadas (1095-1270), donde “matar por Cristo” era el modus operandi, la construcción de la Basílica de San Pedro en Roma (1506-1626) consolidó la relación entre la Iglesia y el Estado, que, en muchos sentidos, perdura hasta nuestros días. Mientras las fuerzas dominantes han intentado silenciar la religión, la resistencia, la resurrección y la revolución, profundamente arraigadas en nuestra tradición católica, han surgido
místicos como manifestantes: Thomas Müntzer, Hans Hut, Hans Denck, Juan de la Cruz, Teresa de Ávila, Maestro Eckart, Martín Lutero y decenas de otros místicos se han opuesto a los sistemas políticos dominantes y han desafiado a la Iglesia Católica Romana por su identificación con sistemas de opresión. En su libro Misticismo y Disidencia: Ideología Religiosa y
Protesta Social en el Siglo XVI, Steven Ozment vincula el misticismo con los movimientos de protesta social.
En el siglo XX, muchos de los movimientos contra la guerra incluyeron místicos, personas de profundas convicciones espirituales comprometidas con un activismo que desafiaba al Estado. Dorothy Day, Thomas Merton, Maximiliano Kolbe, Dietrich Bonhoeffer y los hermanos Berrigan son sólo algunas de las figuras destacadas de la fe que unieron las tradiciones de la religión, la resistencia, la resurrección y la revolución de nuevas maneras.
¡La espiritualidad vinculada a la acción política volvió a tener claros puntos
de referencia históricos!
En 1967, recuerdo haber conocido a un monje trapense en New Melleray, una abadía cisterciense cerca de Dubuque, Iowa. Ex físico nuclear en la década de 1940, aprendió cómo se utilizaba su investigación, y su vocación a la vida monástica fueun claro llamado a resistir un sistema de muerte.
Este movimiento continúa de diversas formas en todo el mundo hoy en día. Hay otro factor a considerar: los valores de un movimiento que combina la actividad religiosa con la política. Abram se fue con la bendición de la justicia y la paz. Moisés compartió una ley con tres pilares: la viuda, el extranjero y el huérfano. Mateo 25 y la tradición joánica del amor nos llevan
a la solidaridad con los pobres y explotados. Sin embargo, con demasiada frecuencia, la religión y las instituciones religiosas se utilizan para bendecir los sistemas dominantes. Los capellanes bendicen arsenales de armas. El Secretario de Defensa de EE.UU. luce un tatuaje de la cruz de Jerusalén, que lo vincula con las Cruzadas contra los musulmanes. El nacionalismo
cristiano exalta a “Dios, familia y patria”. Todos estos son claros ejemplos de
la religión vinculada a los movimientos políticos.
Debemos ser muy claros: el compromiso político, motivado por creencias espirituales, nos lleva a la resurrección y a un profundo cambio social. La tradición religiosa católica y los mandatos bíblicos colocan al creyente del
lado de los pobres y explotados. A lo largo de los siglos, desde Abram, la religión ha estado vinculada a los acontecimientos políticos, desde la perspectiva de los oprimidos y explotados. La cuestión no es involucrarse o
no en la actividad política. La pregunta es: ¿Con qué fin nos involucramos
en la política? Jesús dijo: “Mi reino no es de este mundo”, lo que significa que no vino a bendecir a las instituciones que explotan o abusan. Su reino no es de este mundo, pero tanto amó Dios al mundo que envió a su Hijo para salvarlo. En
este mundo, estamos llamados a un amor radical que rompe las ataduras de la muerte y la opresión. Vivir la resurrección es resistir los poderes y principados del mal. Estar en el amor del movimiento de Jesús es abrazar a
la humanidad y transformar el mundo para que sea cuidado. ¡Sigamos el
Camino a la Tierra Prometida!
Most Rev. David John Kalke.