From the Seat of Mercy to the Breaking of Bread
Most Rev. David John Kalke
The Ark of the Covenant was carried with the Hebrews throughout their journey in the desert as they moved from slavery toward a chance to build something new in the Promised Land. The Tent of Meeting, predating the Temple and synagogues, became a meeting place between the Israelites and God. In this simple desert place, people of faith gathered to offer and to receive. The offered incense and sacrifices of propitiation. They receive forgiveness, reconciliation and expiation of their sins. Here they met a merciful God who forgave their sins. Here the Seat of Mercy became the site of encounter with God and the place of atonement—of “at-one-ment” with God. An alliance between God and Israel was formed in that desert experience. The people did their part, covering the Mercy Seat with their sacrifices, including shekels, and God did God’s part in expiating sins and facilitating reconciliation. Animal sacrifices offered the essence of life to a God who needed to be pleased, and burning incense symbolized the cloud of God’s presence above the Mercy Seat. The alliance was sealed with the blood of a lamb, and the people were sustained by God’s mana in the desert. After the great flood, they were promised that God would not destroy them. After their exile in Babylon, they were promised restoration. Forgiveness and protection were part of the alliance God had established with humanity. For their part, humans were given a law through Moses. Stone tablets symbolized the covenant. People were charged to remember the widow, the stranger and the orphan. They were told not to forget where they came from and the slavery and sin from which God had delivered them. Freed from slavery, the people continued their journey. After reaching the Promised Land, they built the Temple and prayed in their synagogues. The Temple contained a more elaborate Mercy Seat, and the alliance now focused more on human giving and divine receiving. As Israel and its religious practices developed, the equality in the alliance gave way to a God more in need of worship and a humanity more enslaved to religious practice. The Sabbath was for God, and not for the people! The Jesus moment in our theological and spiritual development sought to re-establish the equilibrium, and an equal alliance between God and humanity. The quest for discovering a new relationship with God and God’s merciful forgiveness emerged. God sent God’s Son, not to destroy the world, but to save it. We now possess a centuries-old puzzle: Why did Jesus die on the cross? How did his sacrifice save us from sin? How are we to make sense of the fact that the God of the Hebrew scriptures, who did not desire the sacrifice of Isaac, the son of Abraham and Sarah, desired the sacrifice of God’s own Son as the “Lamb of God” whose blood was shed for us? Where do propitiation and expiation meet to form the new Mercy Seat that reconciles God with humanity? What is atonement—or “at-one-ment”—with God? Viewed through the lens of faith, the Heilgeschift, the holy history of the sacred days of the Easter Triduum through the Pentecost moment, restores the equality of the God-human relationship while maintaining essential ancient concepts of food offerings, sacrifice, and life lived differently. There was food. The Apostles, most likely with Jesus’ mother, Mary, and Mary Magdalene, gathered to share the pascual meal. They remembered that passover meal when the blood of the lamb was painted on the doorpost, freeing from death the believers living within. They remembered the unleavened bread that was quickly packed for the journey. They remembered that this was the beginning of the journey from slavery to freedom. This was the meal for which they had thought that they had gathered. But Jesus transformed that meal. Jesus’ breaking of bread was a transformational moment initiating humanity’s expiation from its sin, from its betrayal of God. Was the breaking of bread and the blessing of the wine a reference to the ancient high priest Melchizedek, who blessed Abram as he began his journey from Salem to Egypt? Did he reference the famous blessing combining peace with justice?
We recall that the Apostles returned to an upper room where, in the Resurrection narrative, the Risen Christ greeted them: “Peace be with you….My peace I give you.” Judas entered the scene. He betrayed. He was not condemned, but was seen as part of the narrative. Judas was an essential actor in the salvific moments surrounding the pascual meal. He was the new pharaoh, the new author of sin and betrayal. The focus, though, is not on him. What we remember most from this meal, as repeated by Paul and the evangelists, is not the sin of Judas, but the celebrative breaking of bread, when Jesus became the bread of life, broken and offered in the Eucharist. In the breaking of the bread, we are at one with God. We are atoned! There was sacrifice. Following the pascual meal and betrayal, we see the “Lamb of God” offered and crucified. The offering is no longer a lamb; it is God’s Son. The focus here is not on his suffering and pain, but rather on God’s sacrifice of God’s Son—the Wordmade-flesh who brought together humanity and divinity—for us. Jesus on the cross. The Word made flesh on the cross. We can make no greater sacrifice than offer the divinity within us for the “Other.” Jesus’ sacrifice is not a sacrilegious Mel Gibson film. Jesus´ sacrifice is our life offered with the blessing of peace and justice as we proclaim the love ethic of the Way. Through this journey, we are atoned, we are made “at one” with God. This new ethic is merely a deeper version of the old one, of giving our lives for the widow, the stranger and the orphan. We are to be living sacrifices. The “gospel of prosperity” is a heresy. The gospel of power and might is, too. Any gospel identified with the bellicose actions of any nation is heresy. During his sacrifice on the cross, Jesus forgave a criminal. He did not suggest that the man should be deported or sent to some CECOT-type of torture facility. He forgave. He even forgave those who crucified him. This is atonement, being “at one” with God: leaving behind our hatred for ourselves and others. The horizontal and vertical beams of the cross meet at Christ’s sacred heart, where forgiveness is found, revealing an alternate to violence for resolving our differences. And there was life lived differently—which is the essence of resurrection, of life without death! The power of death, the fear of death, and the sting of death are no more. Christ has risen from the dead. The burial clothes are left behind. The tomb is empty. The women lead the way in announcing the empty tomb, the angel’s message: “He is not here.” The messages suggest what is to come: “Stay in Jerusalem” or “Go on ahead to Galilee.” The upper room took on more meaning after the pascual meal and the resurrection. As the Apostles continued to gather, two disciples returned from Emmaus with the story of their Easter meal, when, during the breaking of the bread, they recognized the Risen Christ in a mystical, transformed and transformative way. Into that same upper room, Jesus spoke a word of peace with fearful friends. He did not proclaim vengeance or violence. “My peace I give you. My peace I leave with you.” His transformative words still shape our lives, revealing a new Way for us as believers, from the pascual meal celebrate to end slavery and sin, to Jesus’ human-divine sacrifice on the cross, and his resurrection, which reveals the power of life over death. We now find our new “Mercy Seat” not in the Tent of Meeting, but around a table, when, in the breaking of the bread, we celebrate the human-divine moment of being “at one” with God. We celebrate this during every Mass, when we say, “By the mystery of this water and wine, may we come to share in the divinity of Christ, who humbled himself to share in our humanity.” Our lives are transformed, and we live, proclaim and fight for peace and justice!
Extraordinary Catholics/Catolicos Extraordinarios. May/June 2026. Mayo/Junio 2026
Del asiento de la misericordia a la partición del pan
Most Rev. David John Kalke
El arca de la alianza acompañó a los hebreos durante su travesía por el desierto, mientras se alejaban de la esclavitud y buscaban la oportunidad de construir algo nuevo en la tierra prometida. La tienda del encuentro, anterior al Templo y las sinagogas, se convirtió en un lugar de encuentro entre los israelitas y Dios. En este sencillo lugar del desierto, los creyentes se reunían para ofrecer y recibir. Ofrecían incienso y sacrificios de propiciación. Recibían perdón, reconciliación y expiación de sus pecados. Allí se encontraban con un Dios misericordioso que perdonaba sus pecados. Allí, el trono de la misericordia se convirtió en el lugar de encuentro con Dios y de expiación, de reconciliación con Dios. En aquella experiencia en el desierto se forjó una alianza entre Dios e Israel. El pueblo cumplió con su parte, cubriendo el trono de la misericordia con sus sacrificios, incluyendo siclos, y Dios cumplió con la suya expiando los pecados y facilitando la reconciliación. Los sacrificios de animales ofrecían la esencia de la vida a un Dios que necesitaba ser complacido, y el incienso que ardía simbolizaba la presencia divina sobre el trono de la misericordia. La alianza se selló con la sangre de un cordero, y el pueblo fue sustentado por el poder divino en el desierto. Tras el gran diluvio, se les prometió que Dios no los destruiría. Después de su exilio en Babilonia, se les prometió la restauración. El perdón y la protección formaban parte de la alianza que Dios había establecido con la humanidad. Por su parte, los humanos recibieron una ley a través de Moisés. Las tablas de piedra simbolizaban el pacto. Se les exhortó a recordar a la viuda, al extranjero y al huérfano. Se les dijo que no olvidaran sus orígenes ni la esclavitud y el pecado de los que Dios los había liberado. Liberados de la esclavitud, el pueblo continuó su viaje. Al llegar a la tierra prometida, construyeron el Templo y oraron en sus sinagogas. El Templo contenía un propiciatorio más elaborado, y la alianza se centró ahora más en la entrega humana y la recepción divina. A medida que Israel y sus prácticas religiosas se desarrollaron, la igualdad en la alianza dio paso a un Dios que necesitaba más adoración y a una humanidad más esclavizada a la práctica religiosa. ¡El sábado era para Dios, no para el pueblo! El momento de Jesús en nuestro desarrollo teológico y espiritual buscó restablecer el equilibrio y una alianza igualitaria entre Dios y la humanidad. Surgió la búsqueda de una nueva relación con Dios y su misericordioso perdón. Dios envió a su Hijo, no para destruir el mundo, sino para salvarlo. Ahora nos enfrentamos a un enigma que lleva siglos sin respuesta: ¿Por qué murió Jesús en la cruz? ¿Cómo nos salvó su sacrificio del pecado? ¿Cómo podemos comprender que el Dios de las escrituras hebreas, que no deseaba el sacrificio de Isaac, hijo de Abraham y Sara, deseara el sacrificio de su propio Hijo como el “Cordero de Dios”, cuya sangre fue derramada por nosotros? ¿Dónde se unen la propiciación y la expiación para formar el nuevo trono de la misericordia que reconcilia a Dios con la humanidad? ¿Qué es la expiación—o la reconciliación—con Dios? Vista desde la perspectiva de la fe, la Heilgeschift, la historia sagrada de los días del triduo pascual hasta Pentecostés, restaura la igualdad en la relación entre Dios y el ser humano, manteniendo al mismo tiempo conceptos antiguos esenciales como las ofrendas de alimentos, el sacrificio, y una vida vivida de manera diferente. Había comida. Los apóstoles, probablemente acompañados por María la madre de Jesús, y María Magdalena, se reunieron para compartir la comida pascual. Recordaban aquella cena de pascua en la que la sangre del cordero fue untada en el dintel de la puerta, liberando de la muerte a los creyentes que vivían dentro. Recordaban el pan sin levadura que se preparó rápidamente para el viaje. Recordaban que éste era el comienzo del camino de la esclavitud a la libertad. Ésta era la comida para la que creían haberse reunido. Pero Jesús transformó aquella comida. La fracción del pan por parte de Jesús fue un momento transformador que inició la expiación de la humanidad por su pecado, por su traición a Dios. ¿Acaso la fracción del pan y la bendición del vino hacían referencia al antiguo sumo sacerdote Melquisedec, quien bendijo a Abram al comenzar su viaje de Salem a Egipto? ¿Se refería a la famosa bendición que combinaba paz y justicia?
Recordemos que los apóstoles regresaron a un aposento alto donde, según el relato de la resurrección, el Cristo resucitado los saludó: “La paz sea con ustedes… Mi paz les doy”. Judas entró en escena. Traicionó. No fue condenado, sino que se le consideró parte de la narración. Judas fue un actor esencial en los momentos salvíficos que rodearon la cena pascual. Era el nuevo faraón, el nuevo autor del pecado y la traición. Sin embargo, el foco no está en él. Lo que más recordamos de esta cena, como lo repitieron San Pablo y los evangelistas, no es el pecado de Judas, sino la celebración de la fracción del pan, cuando Jesús se convirtió en el pan de vida, partido y ofrecido en la Eucaristía. Al partir el pan, nos unimos a Dios. ¡Somos redimidos! Hubo sacrificio. Tras la cena pascual y la traición, vemos al “Cordero de Dios” ofrecido y crucificado. La ofrenda ya no es un cordero; es el Hijo de Dios. El enfoque aquí no reside en su sufrimiento y dolor, sino más bien en el sacrificio que Dios hace de su propio Hijo—el Verbo hecho carne que unió a la humanidad con la divinidad—por nosotros. Jesús en la cruz. El Verbo hecho carne en la cruz. No podemos realizar sacrificio mayor que ofrecer la divinidad que habita en nosotros por el “Otro”. El sacrificio de Jesús no es una película sacrílega al estilo de Mel Gibson. El sacrificio de Jesús es nuestra vida ofrecida bajo la bendición de la paz y la justicia, mientras proclamamos la ética del amor propia del Camino. A través de este trayecto, somos reconciliados; somos hechos “uno” con Dios. Esta nueva ética no es más que una versión más profunda de la antigua: la de entregar nuestras vidas por la viuda, el forastero y el huérfano. Estamos llamados a ser sacrificios vivos. El “evangelio de la prosperidad” es una herejía. También lo es el evangelio del poder y la fuerza. Cualquier evangelio que se identifique con las acciones bélicas de cualquier nación constituye una herejía. Durante su sacrificio en la cruz, Jesús perdonó a un criminal. No sugirió que aquel hombre debiera ser deportado ni enviado a algún centro de tortura al estilo del CECOT. Él perdonó. Incluso perdonó a quienes lo crucificaron. Esto es la reconciliación; es ser “uno” con Dios: dejar atrás nuestro odio hacia nosotros mismos y hacia los demás. Las maderas horizontal y vertical de la cruz convergen en el Sagrado Corazón de Cristo, donde reside el perdón, revelando así una alternativa a la violencia para resolver nuestras diferencias. Y hubo una vida vivida de manera distinta: ¡Ésa es la esencia de la resurrección, de la vida sin muerte! El poder de la muerte y el aguijón de la muerte han dejado de existir. Cristo ha resucitado de entre los muertos. Las vendas funerarias han quedado atrás. La tumba está vacía. Las mujeres toman la iniciativa al anunciar la tumba vacía, el mensaje del ángel: “Él no está aquí”. Los mensajes sugieren lo que está por venir: “Permanezcan en Jerusalén” o “Vayan por delante hacia Galilea”. El Cenáculo adquirió un significado más profundo tras la cena pascual y la resurrección. Mientras los Apóstoles continuaban reuniéndose, dos discípulos regresaron de Emaús con el relato de su comida pascual; un momento en el que, durante la fracción del pan, reconocieron al Cristo resucitado de una manera mística, transformada y transformadora. En ese mismo Cenáculo, Jesús dirigió una palabra de paz a sus amigos, que estaban llenos de temor. No proclamó venganza ni violencia. “La paz les doy. Mi paz les dejo”. Sus palabras transformadoras siguen modelando nuestras vidas, revelándonos un nuevo Camino a nosotros, los creyentes: desde la comida pascual celebrada para poner fin a la esclavitud y al pecado, hasta el sacrificio humano-divino de Jesús en la cruz y su resurrección, la cual revela el poder de la vida sobre la muerte. Ahora encontramos nuestro nuevo “propiciatorio” no en la tienda del encuentro, sino alrededor de una mesa; allí donde, en la fracción del pan, celebramos ese momento humano-divino de estar “unidos” con Dios. Celebramos esto en cada misa, cuando decimos: “Por el misterio de esta agua y este vino, concédenos compartir la divinidad de Cristo, quien se humilló para compartir nuestra humanidad”. ¡Nuestras vidas se transforman, y vivimos, proclamamos y luchamos por la paz y la justicia!
Extraordinary Catholics/Catolicos Extraordinarios. May/June 2026. Mayo/Junio 2026