November/December 2025
Formation in the Independent Catholic Movement
Those of us in the Independent Catholic movement are challenged with the many doors that open for us once we free ourselves from the jurisdiction of the Vatican. For many, the break begins with embracing sexual identity or gender equality in the implementation and recipe of the sacraments. This is a first step in a process of establishing new jurisdictions that can reclaim both Scriptures and Tradition.In the Ecumenical Catholic Church, reason becomes part of the paradigm, as the various sciences are embraced and balanced with what we have received through the ages.
Worship and liturgy become questions for reflection. There are the Eastern and Western traditions. What about the Anglo-Catholic contribution? How are various cultural elements integrated into a respectful Mass, always culminating in the Eucharist, reconfirming our Christocentric identity? During a recent, festive Mass in our cathedral in Guadalajara, I was surprised to see the responses of some of our leaders to the inclusion of Aztec and traditional dancers in the Mass. For them, the admonition of Psalm 150 to “praise God with drum and dance” remains a distant song of the past, with no connection to modern-day liturgy.
Autonomy from the traditional Roman hierarchy gives the Independent Catholic movement an opportunity to be more community-based and more inclusive of local cultural and historical traditions. Everything becomes open for conversation and community decision-making, not as anarchists in individual quests for personal identity and salvation, but in the context of community decision-making, which is based in prayer, meditation, praxis and biblical studies. Liturgy and celebration of the sacraments take on a new motion. They are not “practiced” or “provided,” nor are they “prizes” for good and obedient children who have properly completed superficial studies of dogma. They become moments of God’s grace, where none are excluded. In this framework for catechism and preparation for the sacraments, the words of the educator John Dewey take on for us a theological/ecclesiastical meaning: “Education is not preparation for life; education is life itself.”
The sacraments become life itself, not something studied and prepared for.
The formation of leaders in the Independent Catholic movement is one of great challenge and conversation. In the Ecumenical Catholic Church, we pride ourselves on possessing the apostolic succession of Bishop Carlos Duarte Costa—but do we know who he was? Do we know that he was an anti-fascist fighter in the 1940s, who took on the Roman Catholic Church for its support of Hitler, Mussolini and Franco? Do we know he spent a year in prison? Have we read his “Manifest to the Nation”? Should such knowledge impact our theology and pastoral practice?
At the core of this reflection is the question of formation or “theological education,” which has traditionally meant “seminary.”As Independent Catholics, we may need to create new spaces and processes for the formation of leaders. After reading Paulo Freire in 1972, a seminary professor of mine, Dr. Fred Wentz, said that seminaries work like McDonald’s training schools, where future “franchise owners” (clergy) are trained to produce the same “product” on a global scale. There is quality control, and there can be no variation or creativity. Using Freire’s image, he said it is like putting a funnel to the student’s head and pouring in the traditional, approved theological and biblical studies, so that clergy are prevented from “rocking the boat.” In this model, prophetic and critical theological thinking is not allowed.
What if there were a different way to form leaders? How can inclusive leadership be formed in ways that that engage society? Traditional Guatemalan leaders, for example, are both priests and political leaders, much like the prophet Moses. A holistic religious leader combines theological reflection with community engagement leading to, in Freire’s words, personal and social transformation. Here there is no room for false charity, or for a separation between pastoral and social work. Like the first bishop of Jerusalem, James, faith and works are one, united, just as the first Christian communities used the same table for bread and wine as for the food they shared with the poor.
How do we move from “having” a theological education—like a product or a McDonald’s hamburger—to “being” engaged in a theological process? Perhaps formation begins as leaders and persons in formation work and study together on a regular basis. In the Ecumenical Catholic Church, for instance, our leaders are worker-priests, meaning they have employment outside of their faith communities. The church is not their source of income. The same would be true for those in formation. Living together in community probably would not be an option, given families, work demands, etc., but a regular gathering for meditation, prayer, action and study would be the core for the theological formation process.
The many uses of social media can help maintain a process throughout the week.
Conditions will determine which studies in philosophy, biblical studies and historical-theological studies are available, but these studies would become part of a process, not a memorized product, that would enable candidates to think theologically and do theology. It becomes a life-long process, building on candidates’ experience. There is no product at the end, but a process has begun to be repeated within the local community of faith and its “praxis,” which bring about personal and social transformation.
How does one begin the process for doing theology? In his little book, Exercise for Young Theologians, Helmut Thielicke says we should begin each day by reading the newspaper, rather than the scriptures, our favorite theologian or some dogma. The newspaper tells us what is going on in our world, and current events helps us situate ourselves in the context of the world in we are called to do pastoral action. “God so loved the world,” says the Gospel of John. We must know this world. Using the social sciences, we seek to understand the political, economic and social forces that surround us. We learn about the genocide in Gaza and the destruction of the rain forests in Brazil. We situate ourselves as we ask the question, “Where is the Word of God in this? What is our prophetic or priestly responsibility?”
Father Miguel Hidalgo, a priest and father of the war for Mexico’s independence, wrote in his theological thesis of 1796 that political, economic and social analysis is key to doing theology. As he sought to understand his role as a priest, he had to understand how Spain was disintegrating as different interests were at war in Europe. He needed to know how this would impact his pastoral and political work with those on the margins of New Galicia (present-day Mexico). With this analysis, he could see more clearly his role as priest, prophet and political leader. He was joined in this theological process by 55 other priests and students who formed a critical mass in the days leading up to the war for Independence. Theologically prepared and spiritually bound, their political, economic and social analysis led them to liberating actions for independence that were prophetic and priestly in the formation of a new society.
Pablo Richard, the renowned Chilean theologian, takes even further the starting point for doing theology. He sees the first step for doing theology as “praxis,” engagement in a social process for transformation, a struggle for liberation from the perspective of those who are exploited. He resists the word “poor,” since this term can lead to false charity. He resists the word “oppressed” as it can lead to false cultural wars. He prefers the term exploited, as it clearly identifies the problem of the exploiter. From the perspective of being inserted and engaged in a struggle for liberation, one can ask the question, “What does the Word of God tell me about this?” The first step is insertion in a struggle for liberation.
Richard introduces into the theological method a controversial element: dialectical materialism, which is a break with the traditional idealism of the Roman method from Augustine down through Aquinas and Loyola. Much like in the Old Testament, the Word of God is to be found in an historical process, not in applied, idealistic formulations and spiritual exercises. The Spirit is to be found in struggle and solidarity, an identification with and love for the exploited!
In summation, Formation is a process lived in community. It is not a curriculum, be it a library or virtual readings. Formation grows out of an engagement in an historical struggle for liberation, not to be confused with spiritual or psychological liberation. Its leadership is inclusive. Ecumenical and Interfaith Dialogue has as its point of departure a shared vision of a better world which reflects the Kingdom of God in which we work and struggle together.
Much like the “Praxis (Acts) of the Apostles,” formation and theological reflection comes from (1) insertion in a community of faith in opposition to the domination of the Roman State; (2) acts of love and kindness, healing and feeding; and (3) prayer. The challenge before the Independent Catholic movement is to free itself from various approaches to theological education and to take the risk of doing theology from within the context of personal and social transformation!
Formación en el movimiento católico independiente.
Quienes formamos parte del movimiento católico independiente nos enfrentamos al desafío de las numerosas puertas que se abren al liberarnos de la jurisdicción del Vaticano. Para muchos, la ruptura comienza con la aceptación de la identidad sexual o la igualdad de género en la implementación y la receta de los sacramentos. Este es un primer paso en un proceso para establecer nuevas jurisdicciones que puedan rescatar tanto las Escrituras como la Tradición. En la Iglesia Católica Ecuménica, la razón se convierte en parte del paradigma, a medida que las diversas ciencias se integran y se equilibran con lo que hemos recibido a lo largo de los siglos.
El culto y la liturgia se convierten en temas de reflexión. Existen las tradiciones orientales y occidentales. ¿Qué hay de la contribución anglocatólica? ¿Cómo se integran los diversos elementos culturales en una misa respetuosa, que siempre culmina en la Eucaristía, reconfirmando nuestra identidad cristocéntrica? Durante una misa festiva reciente en nuestra catedral de Guadalajara, me sorprendió la reacción de algunos de nuestros líderes ante la inclusión de danzantes aztecas y tradicionales en la misa. Para ellos, la exhortación del Salmo 150 de “alabar a Dios con tambor y danza” sigue siendo una canción lejana del pasado, sin conexión con la liturgia moderna.
La autonomía de la jerarquía romana tradicional brinda al movimiento católico independiente la oportunidad de ser más comunitario e inclusivo con las tradiciones culturales e históricas locales. Todo se abre a la conversación y a la toma de decisiones comunitaria, no como anarquistas en búsquedas individuales de identidad personal y salvación, sino en el contexto de la toma de decisiones comunitaria, basada en la oración, la meditación, la praxis y el estudio bíblico. La liturgia y la celebración de los sacramentos adquieren un nuevo impulso. Los sacramentos no “se practican” ni “se ofrecen”, ni son “premios” para los niños buenos y obedientes que han completado adecuadamente estudios superficiales del dogma. Se convierten en momentos de la gracia de Dios, donde nadie queda excluido. En este marco de catecismo y preparación para los sacramentos, las palabras del educador John Dewey adquieren para nosotros un significado teológico/eclesiástico: “La educación no es preparación para la vida; la educación es la vida misma”. Los sacramentos se convierten en la vida misma, no en algo estudiado y preparado.
La formación de líderes en el movimiento católico independiente es un tema de gran desafío y debate. En la Iglesia Católica Ecuménica, nos enorgullecemos de contar con la sucesión apostólica del Obispo Carlos Duarte Costa, pero ¿sabemos quién fue? ¿Sabemos que fue un luchador antifascista en la década de 1940, que se enfrentó a la Iglesia Católica Romana por su apoyo a Hitler, Mussolini y Franco? ¿Sabemos que pasó un año en prisión? ¿Hemos leído su “Manifiesto a la Nación”? ¿Debería este conocimiento impactar nuestra teología y práctica pastoral?
En el centro de esta reflexión se encuentra la cuestión de la formación o la “educación teológica”, que tradicionalmente ha significado “el seminario”. Como católicos independientes, es posible que necesitemos crear nuevos espacios y procesos para la formación de líderes. Tras leer a Paulo Freire en 1972, un profesor de seminario mío, el Dr. Fred Wentz, afirmó que los seminarios funcionan como escuelas de formación de McDonald’s, donde se capacita a los futuros “franquiciados” (clérigos) para producir el mismo “producto” a escala global. Hay control de calidad, y no puede haber variación ni creatividad. Utilizando la imagen de Freire, explicó que es como poner un embudo en la cabeza del estudiante e infundirle los estudios teológicos y bíblicos tradicionales y aprobados, de modo que el clero no “sacuda las aguas”. En este modelo, no se permite el pensamiento teológico profético ni crítico.
¿Y si existiera una forma diferente de formar líderes? ¿Cómo se puede formar un liderazgo inclusivo que involucre a la sociedad? Los líderes tradicionales guatemaltecos, por ejemplo, son sacerdotes y líderes políticos, al igual que el profeta Moisés. Un líder religioso holístico combina la reflexión teológica con la participación comunitaria, lo que conduce, en palabras de Freire, a la transformación personal y social. Aquí no hay cabida para la falsa caridad, ni para la separación entre el trabajo pastoral y el social. Al igual que Santiago, el primer obispo de Jerusalén, la fe y las obras son una sola cosa, unidas, así como las primeras comunidades cristianas usaban la misma mesa para el pan y el vino que para la comida que compartían con los pobres.
¿Cómo pasamos de “tener” una educación teológica —como un producto o una hamburguesa de McDonald’s— a “estar” involucrados en un proceso teológico? Quizás la formación comience cuando líderes y personas en formación trabajan y estudian juntos regularmente. En la Iglesia Católica Ecuménica, por ejemplo, nuestros líderes son sacerdotes-trabajadores, lo que significa que tienen empleo fuera de sus comunidades de fe. La iglesia no es su fuente de ingresos. Lo mismo ocurre con quienes se están formando. Vivir juntos en comunidad probablemente no sería una opción, dadas las familias, las exigencias laborales, etc., pero una reunión regular para meditar, orar, actuar y estudiar sería el núcleo del proceso de formación teológica. Los múltiples usos de las redes sociales pueden ayudar a mantener un proceso a lo largo de la semana.
Las condiciones determinarán qué estudios de filosofía, estudios bíblicos y estudios histórico-teológicos están disponibles, pero estos estudios se convertirían en parte de un proceso, no en un producto memorizado, que permitiría a los candidatos pensar teológicamente y hacer teología. Se convierte en un proceso de toda la vida, que se basa en la experiencia de los candidatos. No hay un producto final, sino un proceso que ha comenzado a repetirse dentro de la comunidad local de fe y su praxis, lo que genera transformación personal y social.
¿Cómo se inicia el proceso de hacer teología? En su pequeño libro, Ejercicios para Jóvenes Teólogos, Helmut Thielicke dice que deberíamos comenzar cada día leyendo el periódico, en lugar de las Escrituras, nuestro teólogo favorito, o algún dogma. El periódico nos cuenta lo que sucede en nuestro mundo, y la actualidad nos ayuda a situarnos en el contexto mundial en el que estamos llamados a la acción pastoral. “De tal manera amó Dios al mundo”, dice el Evangelio de San Juan. Debemos conocer este mundo. Utilizando las ciencias sociales, buscamos comprender las fuerzas políticas, económicas y sociales que nos rodean. Aprendemos sobre el genocidio en Gaza y la destrucción de las selvas tropicales en Brasil. Nos situamos al preguntarnos: “¿Dónde está la Palabra de Dios en esto? ¿Cuál es nuestra responsabilidad profética o sacerdotal?”
El Padre Miguel Hidalgo, sacerdote y padre de la guerra de independencia de México, escribió en su tesis teológica de 1796 que el análisis político, económico y social es clave para hacer teología. Al buscar comprender su rol como sacerdote, tuvo que comprender cómo España se desintegraba a medida que diferentes intereses se enfrentaban en Europa. Necesitaba saber cómo esto impactaría su trabajo pastoral y político con los marginados de Nueva Galicia (actual México). Con este análisis, pudo ver con mayor claridad su papel como sacerdote, profeta y líder político. En este proceso teológico se unieron a él otros 55 sacerdotes y estudiantes que formaron una masa crítica en los días previos a la guerra de independencia. Teológicamente preparados y espiritualmente comprometidos, su análisis político, económico y social los condujo a acciones liberadoras para la independencia que fueron proféticas y sacerdotales en la formación de una nueva sociedad.
Pablo Richard, el reconocido teólogo chileno, lleva aun más lejos el punto de partida para hacer teología. Considera que el primer paso para hacer teología es la “praxis”, la participación en un proceso social de transformación, una lucha por la liberación desde la perspectiva de los explotados. Rechaza el término “pobre”, ya que puede llevar a una falsa caridad. Rechaza el término “oprimido”, ya que puede dar lugar a falsas guerras culturales. Prefiere el término “explotado”, ya que identifica claramente el problema del explotador. Desde la perspectiva de estar inserto y comprometido en una lucha por la liberación, uno puede preguntarse: “¿Qué me dice la Palabra de Dios sobre esto?” El primer paso es la inserción en una lucha por la liberación.
Richard introduce en el método teológico un elemento controvertido: el materialismo dialéctico, que rompe con el idealismo tradicional del método romano, desde San Agustín hasta Santo Tomás de Aquino y San Ignacio de Loyola. Al igual que en el Antiguo Testamento, la Palabra de Dios se encuentra en un proceso histórico, no en formulaciones idealistas aplicadas ni en ejercicios espirituales. El Espíritu se encuentra en la lucha y la solidaridad, en la identificación y el amor por los explotados.
En resumen, la formación es un proceso que se vive en comunidad. No es un currículo, ya sea una biblioteca o lecturas virtuales. La formación surge del compromiso con una lucha histórica por la liberación, que no debe confundirse con la liberación espiritual o psicológica. Su liderazgo es inclusivo. El diálogo ecuménico e interreligioso parte de una visión compartida de un mundo mejor que refleja el Reino de Dios, en el que trabajamos y luchamos juntos. Al igual que la “Praxis” (o Hechos) de los Apóstoles, la formación y la reflexión teológica provienen de:
(1) la inserción en una comunidad de fe, en oposición a la dominación del Estado romano;
(2) actos de amor y bondad, sanación y alimentación; y
(3) la oración. El reto del movimiento católico independiente es liberarse de varios enfoques de la educación teológica ¡y asumir el riesgo de hacer teología desde el contexto de la transformación personal y social!